La celebración de Halloween, tal y como la conocemos en la actualidad, es propia de la cultura estadounidense, una derivación de tradiciones celtas y romanas que combinan el inicio del invierno, la época de mayor oscuridad, con honrar a los difuntos.
Halloween es considerada una fiesta pagana, en el sentido de que no es parte de las religiones basadas en la fe en un solo dios, como el cristianismo; tampoco es parte de nuestra cultura hondureña, en la que sí es importante el Día de Muertos, no al estilo mexicano, sino como el momento de visitar las tumbas de parientes y amistades fallecidos, limpiar y mejorar el aspecto de esa última morada, llevar flores e ir a misa, para los profesantes católicos.
En Honduras, cada vez más se extiende la celebración de Halloween. ¿Aculturación o inculturación? Si bien la primera se refiere a la asimilación de rasgos de una cultura dominante y generalmente está basada en el poder o la imposición, la segunda sucede de una forma más sutil, sin eliminar los rasgos locales. Todo depende de la perspectiva.
Más allá de clasificar este hecho sociológico, conviene reconocer que la celebración del Halloween en nuestro medio no es tan actual, sino un asunto de años, con la influencia cultural de Estados Unidos y ahora de México y su Día de Muertos, que se ha incrementado por la relación con la comunidad de migrantes hondureños en ambos países, el crecimiento de los centros educativos bilingües (español e inglés) y su amplia -aunque no completa- adopción de esa costumbre; los medios de comunicación y las redes sociales.
Por eso, hoy contamos con expresiones artísticas de disfraces y maquillajes de Catrina, personaje del ilustrador y caricaturista mexicano José Guadalupe Posada; se comercializa el “pan de muerto”, propio de México; hay disfraces de todo tipo en el comercio; se anuncian las fiestas y desfiles y, además, los cementerios se preparan para recibir a quienes llevan flores a sus muertos.
¿Por qué Halloween despierta temores? Porque detrás de esta celebración de la oscuridad, en su sentido más simple como ausencia de luz, también hay quienes aprovechan que aumenta la tolerancia hacia las expresiones violentas y la vestimenta que permite ocultarse. Todo ello, en un contexto violento como el de Honduras, puede ser un peligro latente.Está, por otro lado, el interés en que no se propague una celebración que, en muchos casos, hace referencia a la maldad, muy lejos de lo que promueve la fe cristiana, que es la religión más ampliamente practicada en el país.
Las autoridades locales de algunos municipios, como es el caso de Catacamas, Olancho; Villa de San Antonio y La Libertad, Comayagua; San Juan, La Paz, y Santa Rosa de Copán, han prohibido la celebración. ¿Protección o intolerancia? La medida, que puede ser defendida desde cualquiera de los dos puntos, puede parecer extrema, especialmente si recordamos los derechos a la libertad de pensamiento y libertad de expresión.
Más allá de las prohibiciones, seguramente motivadas por el análisis del contexto local, conviene darse cuenta de que, si bien lograrán un efecto inmediato, a mediano y largo plazo surgirán nuevos temas parecidos. De allí la importancia de fortalecer la cultura local y nacional, que ha sido descuidada desde hace mucho tiempo. Un buen ejemplo lo tenemos en el municipio de Copán Ruinas, que está reviviendo el Tz’ikin, una costumbre basada en el sincretismo religioso: cultura maya y religión católica que, el primer día de noviembre, celebra los resultados de la cosecha y recuerda a los antepasados.
En todo caso, la prohibición en sí misma no logra un efecto permanente, pero sí corre el riesgo de generar incomodidad, elevar aún más la curiosidad y despertar la rebeldía, especialmente de las nuevas generaciones. Trabajar por fortalecer las expresiones culturales locales puede llevar más tiempo, pero generalmente es el camino más seguro. Fortalezcamos nuestra identidad; esa es la clave, en el hogar y en la comunidad.
