"El dios que no se manifestara como ausencia y el bien que no fuera el fruto del dolor no tendrían sentido ni verdad para nosotros", Cioran, E. M. (1998). La tentación de existir (p. 64). Taurus.
Por encima de las masas y de los aparatos mediáticos que reducen todo evento a una cifra cuantificable o a datos replicables en la agenda pública, la reunión de más de un millón de jóvenes en torno a la figura de León XIV en Buenos Aires convoca a una interrogación teológica profunda. ¿Qué busca una multitud convulsionada en la figura de la otredad espiritual dentro de una época marcada por el desencanto, el aislamiento técnico y la fragmentación del sentido?
El fenómeno de la congregación masiva cobra un espesor ontológico particular cuando se celebra como un acontecimiento de gracia y encuentro: la afirmación de que la vida de los seres humanos encuentra su verdadero centro cuando se orienta hacia la trascendencia y la comunión divina.
El discurso posmoderno suele catalogar la existencia juvenil desde la inmediatez de las palabras y el rendimiento productivo. En este horizonte, la afirmación de la vulnerabilidad se vuelve un gesto poderosamente disruptivo.
Recordemos brevemente el tratado de la temporalidad y la técnica de Byung-Chul Han (2012), titulado “La sociedad del cansancio” (p. 29), donde nos advierte que “el sujeto de rendimiento se encuentra en guerra consigo mismo y la víctima y el verdugo ya no se pueden distinguir”.
Ante una subjetividad atomizada que sufre en silencio la auto-exigencia de la época, la irrupción de testimonios atravesados por las sombras del dolor o la búsqueda de sentido - compartidos durante la vigilia en el Monumento a los Españoles- no plantea una simple denuncia del entorno, sino la apertura a la experiencia del amor redentor.
Como afirmaba Joseph Ratzinger (2007) en “Introducción al cristianismo” (p. 197), “la fe cristiana no es una teoría ni una doctrina abstracta, sino el encuentro personal con la persona viva de Jesucristo, en cuyo amor el ser humano descubre la plenitud de su propia dignidad”.
En el corazón de esta convocatoria resuena el lema bíblico que articuló la jornada: “¡Ánimo, levántate, él te llama!” (Mc 10,49). Esta llamada, inspirada en la curación del ciego Bartimeo a las afueras de Jericó, encierra una antropología teológica de la restauración y la dignidad humana.
Estar sentado a la vera del camino, ciego y al margen de la comunidad, simboliza la postración existencial a la que arrojan el pecado, la desesperanza y la apatía del mundo posmoderno.
Al respecto, Soren Kierkegaard (2006) reflexionó en “La enfermedad mortal” (p. 48) cómo “la desesperación consiste precisamente en no querer se uno mismo ante Dios, o en querer ser impíamente uno mismo”.
Frente a esta parálisis del espíritu, el grito del Evangelio interrumpe el cerco de la incomunicación y ofrece la posibilidad de una auténtica metamorfosis ontológica.
El mandato de “levantarse” -que en el vocabulario del Nuevo Testamento remite directamente a la dinámica de la resurrección- implica arrojar el manto de las viejas certezas paralizantes y dar el salto de la fe.
En palabras de Benedicto XVI (2007) en su encíclica “Spe salvi” (p. 12), “la fe no es simplemente un llegar a saber cosas que se pueden saber, sino que es un acto que produce certezas y transforma la vida”.
La esperanza teologal no es una ilusión ingenua ni una pasividad esperanzada, sino una virtud activa que confiere al hombre la fortaleza necesaria para ponerse en pie frente a las adversidades de la historia.
Al apelar al imperativo de no arrodillarse ante los ídolos posmodernos -el éxito desmedido, la obsesión por la apariencia, el dinero o el placer autorreferencial-, el Pontífice retoma la gran tradición del pensamiento teológico sobre la naturaleza del pecado y la adoración desviada.
En el entramado conceptual de la filosofía moderna, la idolatría consiste en otorgarle un valor absoluto a lo finito, absolutizando el objeto técnica o económicamente codificado.
Recordemos nuevamente a Heidegger (1994), quien en sus “Conferencias y artículos” (p. 21) señaló que “la técnica moderna no es un mero medio, es un modo del acaecer de la verdad que amenaza con cegar al hombre y despojarlo de su esencia libre”.
Cuando se exhorta a no ceder la libertad dada frente a las exigencias del entorno, la llamada no es meramente moral, sino más bien una apelación a la soberanía del pensamiento crítico frente a la alienación ideológica y material.
En clave agustiniana, el alma fue hecha para Dios e incesantemente busca el descanso en su Creador; postrarse ante ídolos creados solo produce una servidumbre existencial.
San Agustín (1999), en sus “Confesiones” (p. 23), sintetizó esta verdad inmortal al proclamar: “Nos hiciste, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”.
Asimismo, la insistencia en recibir la vida “como viene”, sin condicionamientos previos ni exigencias puritanas de idoneidad, se conecta con las éticas de la alteridad más radicales del siglo pasado.
Emmanuel Levinas (2002), en “Totalidad e infinito” (p.211), enseñó que “el Rostro se me impone sin que yo pueda permanecer sordo a su llamada, ni olvidarlo”.
Pues bien, la promesa proclamada en la vigilia de que en la casa de Dios hay espacio para cada historia, con sus dudas y sus heridas, expresa la verdadera eclesiología de la misericordia: una Iglesia que, reflejando el rostro misericordioso del Padre, no condiciona su abrazo ni impone una pureza abstracta como requisito previo para la acogida.
Este dinamismo se consolida a través de tres movimientos existenciales y ontológicos fundamentales explicados en el mensaje del Papa: caminar hacia Cristo para encontrar la verdad del propio ser, permanecer con Cristo en la oración y la vida sacramental, y actuar como Cristo en el servicio humilde al prójimo.
Desde esta perspectiva, la reconciliación con Dios no aparece como un acto burocrático, sino como la experiencia del abrazo paterno que levanta al caído, pues nada en la experiencia humana resulta tan oscuro que no pueda ser transfigurado por el perdón de Dios.
Al cierre de este encuentro, queda flotando una incertidumbre radical en el aire, ¿es posible reconstruir el lazo social en un mundo erosionado por el aislamiento a partir de ritos de presencia física y palabras de cobijo, o nos encontramos ante el último destello de trascendencia que se repliega en la historia?
Si el compromiso con el sufriente exige abrir la puerta y compartir el pan, ¿cuánta libertad estamos dispuestos a arriesgar cuando el rumor de la multitud cese y nos encontremos, de nuevo, a solas con nuestras propias sombras en la intemperie cotidiana?
Al apagarse las luces de la vigilia y retornar el silencio sobre nuestras ciudades, el acontecimiento deja abierta una interpelación trascendente que atraviesa la existencia de cada espectador: ¿Será este encuentro un chispazo efímero ahogado por el ruido del mundo, o el inicio de una renovación interior capaz de encender de amor divino los espacios de la cotidianidad secularizada?
Si el amor de Dios ha sido derramado en los corazones para no arrodillarse ante los ídolos de la época, ¿tendremos la audacia de asumir la santidad sin máscaras en el estudio, el trabajo y el servicio al débil cuando la masa se disperse, o preferiremos replegarnos en la comodidad de una fe sin riesgos ni entregas?
