Cuando el poder se irrita

La reciente confrontación entre el presidente Donald Trump y el papa León XIV ha sido presentada como una disputa personal entre dos figuras mundiales. Pero no conviene leerla así. Lo que ha quedado expuesto es una tensión más profunda: la incomodidad del poder político cuando una voz moral le recuerda que no todo lo que es posible es legítimo, y que no toda demostración de fuerza puede catalogarse como preventiva. En la última semana, su santidad León XIV condenó las amenazas contra la población iraní, pidió frenar la escalada bélica y reiteró que seguirá hablando contra la guerra y en favor de la dignidad humana. Trump respondió con dureza, calificándolo de débil y terrible. Más allá del tono, la escena revela algo conocido: cuando el poder se irrita ante una objeción moral suele ser porque se ha acostumbrado a escucharse solo a sí mismo. Desde la visión cristiana católica, el punto de partida debe ser claro.

La Iglesia no se identifica con el Estado, ni con un partido, ni con un proyecto ideológico. El Concilio Vaticano II afirma que la comunidad política y la Iglesia son independientes y autónomas, cada una en su terreno. Pero esa sana distancia no significa silencio. Al contrario: porque no está al servicio del poder, la Iglesia puede conservar la libertad necesaria para juzgar moralmente los acontecimientos temporales a la luz del Evangelio. Esa palabra no pretende gobernar, pero sí iluminar. Y eso basta para que resulte incómoda.

Jesús se lo recordó a Pilato con una frase que sigue atravesando los siglos: “No tendrías autoridad sobre mí si no te hubiera sido dada de lo alto” (Cfr. Jn 19,11). La autoridad civil tiene legitimidad. Pero no tiene carácter sagrado en sí misma. No está exenta de juicio moral. Ningún gobernante, por fuerte que se crea, escapa del alcance de la verdad.

Ahora bien, conviene evitar caricaturas. Defender la postura del Papa no implica abrazar un pacifismo ingenuo, decorativo o sentimental. La tradición católica no piensa así. El catecismo reconoce que, agotados los medios pacíficos, los Gobiernos pueden ejercer la legítima defensa. Pero inmediatamente fija condiciones severas: que el daño sea grave y cierto, que no existan otras salidas, que haya posibilidad seria de éxito y que la respuesta no produzca males peores. Es decir, la Iglesia no bendice la pasividad, pero tampoco santifica la desmesura.

Por eso el llamado del Papa a la paz no puede ser reducido por los medios de comunicación a una especie de romanticismo eclesiástico. Es una llamada exigente, realista y profundamente política. Porque la paz cristiana no es simple ausencia de guerra ni un equilibrio precario de amenazas. Es obra de la justicia, respeto a la dignidad humana y disciplina moral del poder. Allí radica su fuerza y también su dificultad.

A esto se suma otro dato incómodo: el desgaste de los organismos internacionales. Muchos de ellos parecen haberse convertido en administradores del desastre.

Publican comunicados, convocan reuniones, repiten protocolos, pero llegan tarde a las tragedias. La doctrina social de la Iglesia ha defendido siempre la necesidad de instancias internacionales eficaces para el bien común universal. Pero una cosa es la necesidad de esas instituciones y otra muy distinta su parálisis actual.

Por eso la voz del Papa resulta necesaria. No porque Roma tenga soluciones técnicas para cada conflicto, sino porque alguien debe recordar que la fuerza no basta, que la amenaza no puede convertirse en método y que la política sin conciencia termina siendo administración del miedo.

“Bienaventurados los que trabajan por la paz” (Mt 5,9) dice el Evangelio. No los ingenuos, sino los que se atreven a ponerle límites al poder. Cuando esa voz molesta tanto quizá no sea porque habló demasiado, sino porque habló de aquello que más dolía.